387-PHÁP HÀNH 31: 8- TRẠNG THÁI TÂM CỦA TỨ THIỀN

 

387-PHÁP HÀNH 31: 8- TRẠNG THÁI TÂM CỦA TỨ THIỀN

(23:58) Vậy thì ở đây, khi mà cái tâm nó nhu nhuyễn nó dễ sử dụng rồi, chúng ta bảo sao nó nghe vậy đó, thì chúng ta mới thực hiện được cái Tam Minh, cái Tứ Như Ý Túc. Còn cái tâm mà nó chưa có nhu nhuyễn, chưa có dễ sử dụng thì khó mà có thể thực hiện được cái Tứ Như Ý Túc.

(24:19) Đây, thì Đức Phật đã nói:

“Với tâm định tĩnh, thuần tịnh không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyễn dễ sử dụng, vững chắc, bình thản như vậy, Tỳ Kheo dẫn tâm, hướng tâm đến các thần thông.

Vị ấy chứng được các loại thần thông, một thân hiện ra nhiều thân, nhiều thân hiện ra một thân, hiện hình, biến hình. Đi ngang qua vách, đi qua tường, qua núi như đi ngang hư không. Độn thổ, trồi lên ngang qua đất liền như ở trong nước. Đi ở trên nước không chìm như trên đất liền. Ngồi kiết già, đi trên hư không như con chim. Với bàn tay chạm và rờ mặt trăng và mặt trời, những vật có đại oai lực, đại oai thần. Như vậy có thể tự thân bay đến cõi Phạm Thiên.”

Đây là một cái đoạn kinh rất ngắn để mà dạy chúng ta tu Tứ Như Ý Túc đây. Nghĩa là Dục Như Ý Túc, mình muốn như thế nào đó là mình muốn, mình làm được liền.

Mà điều kiện bắt buộc là một cái vị mà muốn thực hiện được như vậy thì “tâm phải định tĩnh, thuần tịnh, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyễn dễ sử dụng, vững chắc, bình thản”, đó là những danh từ để chỉ cho như vậy.

Mà những danh từ mà chỉ như vậy là cái người đó phải “thân định trên tâm, tâm định trên thân”. Mà “thân định trên tâm, tâm định trên thân”, đó là một cái tên để chỉ cho Tứ Thiền.

Cũng như người ta muốn nói Tứ Thiền mà người ta không dùng cái tên Tứ Thiền. Người ta bảo tịnh chỉ hơi thở thì chúng ta cũng biết đó là Tứ Thiền, một cái tên để chỉ cho Tứ Thiền.

Đó, thì như vậy chúng ta nghe cái tên “tịnh chỉ hơi thở” thì chúng ta biết Tứ Thiền, mà nghe cái tên Tứ Thiền thì chúng ta cũng biết đó là Tứ thiền, mà nghe cái tên “thân định trên tâm, tâm định trên thân” thì chúng ta cũng biết Tứ Thiền, mà nghe cái tên dài một cái, để mà định ra một số ở trên cái trạng thái của Tứ Thiền đó, là “với tâm định tĩnh, thuần tịnh, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyễn, dễ sử dụng, vững chắc, bình thản”, đó là một cái tên để chỉ cho Tứ Thiền.

Nếu một người nhập Tứ Thiền thì phải đạt được đó, mà người chưa nhập Tứ Thiền thì không bao giờ đạt được những cái trạng thái như vậy.

Và khi mà nhập trên Tứ Thiền như vậy, thì cái thức nó chưa có bị diệt, nó còn, nó diệt, ở trong cái thân Ngũ Uẩn thì khi mà nhập Tứ Thiền thì nó có ba cái Uẩn nó ngưng hoạt động: Cái Uẩn thứ nhất là sắc uẩn, cái Uẩn thứ hai là tưởng uẩn, cái Uẩn thứ ba là thọ uẩn.

Cho nên người nhập Tứ Thiền thì không còn cảm giác đau đớn gì với cái thân người ta hết. Đó là ba cái uẩn nó ngưng.

Còn cái hành uẩn với cái thức uẩn, nó còn hoạt động. Tại sao biết nó còn hoạt động? Vì từ ở trên cái định đó mà chúng ta hướng cái tâm, làm cho cái tâm nó đi, làm cho cái tâm nó phải hoạt động, cho nên nó còn cái hành. Nếu mà không có cái hướng tâm thì làm sao mà cái tâm nó hoạt động mà nó biết được quá khứ nhiều đời nhiều kiếp của mình?

Cho nên còn cái hành uẩn và cái thức uẩn nó vẫn còn chưa có ngưng, vì vậy mà chúng ta sai khiến nó làm công việc cho chúng ta xài, làm công việc cho chúng ta biết.

Cho nên bây giờ chúng ta, trong khi mà chúng ta tu Tứ Như Ý Túc đó, nãy giờ Thầy chỉ lý thuyết chớ chưa có pháp hành, phải không. Nhưng mà cái tâm chúng ta phải đạt được cái mức của định Tứ Thiền, tức là nó phải có một cái trạng thái “tâm định tĩnh, thuần tịnh, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyễn dễ sử dụng, vững chắc, bình thản”, cái tâm chúng ta phải đạt được đến chỗ đó.

Mà nói đến chỗ đó thì chúng ta biết là cái người mà nhập Tứ Thiền thì phải có cái trạng thái đó. Đó, thì chỉ có cái người mà tịnh chỉ được cái hơi thở thì mới có được những cái tâm nó như vậy, chớ còn hoàn toàn người nào mà còn ở ngoài cái thiền này thì không thể nào.